Friday, September 23, 2016

Недельная глава Ки таво

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
Моше повелевает сынам Израиля, что когда придут в землю, которую Б-г дает им в удел, и овладеют ее и расселятся в ней, чтобы они принесли первые плоды своих садов в Храм и выразили благодарность Всевышнему за все, что Он им сделал.
Глава также включает законы десятин, отдаваемых левитам и беднякам, а также подробное описание того, как благословения и проклятия должны быть провозглашены на горе Гризим и на горе Эйваль, как об этом уже упоминалось в главе "Рээ". Моше напоминает евреям, что они - народ, избранный Б-гом, и что они, в свою очередь, так же избрали Всевышнего.
Далее в главе "Ки-Таво" следует Тохаха ("Упрек"): перечислив благословения, которые последуют как награда Свыше за исполнение заповедей Торы, Моше приводит долгий и суровый список страшных вещей: болезни, голод, нищета и изгнание - которые падут на голову еврейского народа, если они оставят законы Всевышнего.
В заключение Моше говорит народу, что лишь сегодня, спустя сорок лет после их становления народом, Б-г им дал "сердце - чтобы знать, глаза - чтоб видеть и уши - чтобы слышать".
Источник: chabad.org

Friday, September 16, 2016

Недельная глава Ки теце

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
В конце предыдущей главы Тора дает наставление еврейскому народу о том, как надо выходить на войну и формировать войско. В главе «Ки теце» («Когда выступишь»), как видно уже по ее названию, эта тема продолжена. Глава указывает, что делать, если на войне воин захватит красивую пленницу и захочет на ней жениться, и отсюда переходит к вопросам семейных отношений. Как определяются права женщины и ее потомства, если у мужчины две жены? Как поступать с непокорным сыном? Предписав суровую кару такому сыну, глава объясняет, как поступить с телом преступника, повешенным после казни (его, как и любого еврея, надо похоронить не позднее, чем в день казни до захода солнца), и таким образом переходит к законам, которые призваны привить нам доброту и милосердие: мы должны взять к себе домой найденное нами заблудившееся животное и потом разыскать его хозяина; так же поступить с потерянной кем-то одеждой; поднять упавшего под грузом осла; не вынимать из гнезда птицу, когда она сидит над птенцами, и т. д. Всего в главе приведены семьдесят четыре заповеди из шестисот тринадцати, содержащихся в Торе (в главе «Эмор» книги «Ваикра» мы уже отмечали, что «Ки теце» – первая глава в Торе по числу заповедей).

Среди многочисленных заповедей главы — закон о повешении казнённого забиванием камнями.
«Когда будет у человека (бе-иш באיש) грех осуждения смертью, и [будет] умерщвлён, и повесишь ты его на дереве, не оставляй на ночь останки его на дереве, но захоронением захорони его в тот же день, ибо проклятия Б-гу — повешенный, и не осквернишь земли твоей, которую Б-г, Вс-сильный твой, дает тебе в удел».
Очень сложный для понимания комментарий этого места находим в книге«Мешех Хохма» р. Меира-Симхи из Двинска (автора труда «Ор самеах» — разъяснений книг Маймонида).
Для начала р. Меир-Симха цитирует Мидраш (Сифри, гл. Шелах), где разъясняются слова Торы «отсечением отсечётся душа та, грех её на ней(авона ба עונה בה)». Мидраш цитирует, в свою очередь, отрывок из Десяти Заповедей:
«Вспоминающий грех отцов сыновьям», и спрашивает: «Может, и здесь так же? (т.е., может и грех идолопоклонства, о котором говорится в стихе про “отсечение души”, тоже “вспоминается сыновьям”?). Учение говорит: “грех её на ней”, а не на потомстве её (т.е., говоря “грех её на ней”, Тора подчёркивает, что грех идолопоклонника остаётся на душе грешника, и не передаётся потомству).»
Разъясняя Мидраш, р. Меир-Симха пишет: «Т.е., потомство родственно не связывается с ним (эйно митъяхес ахарав אינו מתייחס אחריו), поскольку сказано, что “отсечением отсечётся”, отсекается совершенно (грех идолопоклонства, не дай Б-г, отсекает еврея от своего народа настолько, что его дети перестают считаться его детьми), и это подобно потомству, приходящему от неевреев (т.е. подобно ребёнку, родившемуся от нееврейки, и, как известно, не считающемуся евреем и духовным наследником родителя).»
Поэтому тут написано «грех её на ней» (грех идолопоклонника — на его душе), а не на потомстве его, что не так в остальных заповедях, где «сын удостаивает отца» (бра мезаке ле-абаברא מזכה לאבא ). (Т.е. кроме негативного воздействия греха родителя на ребёнка есть ещё и позитивное воздействие заслуг ребёнка на прощение родителя, но когда речь о грехе идолопоклонства, утверждает р. Меир-Симха, эта двухсторонняя связь полностью разрывается: и отец не портит грехом жизнь сыну, и праведный сын не может помочь отцу в искуплении).
Таким образом, продолжает р. Меир-Симха, объясняется и стих из главы «Ки теце», где говорится о повешении казнённого. «Когда будет у человека грех», — «у человека», а не у его потомства, «то повесишь его на дереве», — что не так в отношение остальных грехов (где вина — не только на человеке, но и на его потомках), ибо, как устанавливается (по большинству мнений мудрецов) в трактате Санhедрин (лист 45), подвешиваются после казни только проклинающий Б-га и идолопоклонник (именно идолопоклонника, который из-за своего страшного греха полностью оторвался от своего рода, «отсёк себя от народа своего», вешают после смерти — отрывают от земли, показывают его «оторванность от корней»).
Вышеприведённый комментарий будто специально сформулирован так, чтобы натолкнуть на ряд глубоких, трудно разрешимых противоречий.
Во-первых, сама цитата из Мидраша, говорящая, что грех идолопоклонства не передаётся следующему поколению, тут же ставит большой вопрос на известное толкование р. Моше бен Нахмана (Рамбана), который, разъясняя Десять Заповедей, как раз там, где сказано о «поминании грехов отцов сыновьям», переводит слово «покед (פוקד)» (т.е., «поминает») как «мстит», из чего получается, что как раз за нарушение второй из Десяти Заповедей, т.е. за идолопоклонство наказание Творца может пасть на сыновей, на потомков.
Раби Моше бен Нахман — один из тех, через чьи руки прошла вся Традиция (оба Талмуда, все Мидраши и классические толкования) — вступает в прямое противоречие с Мидрашом (Сифри)?
И, во-вторых, не менее трудный вопрос вызывает сам комментарий р. Меира-Симхи. По нему получается, что если отец — идолопоклонник, то сын не может передать ему заслугу (ведь отец уже «отсечён от народа своего», и, в том числе, от сына). Но ведь в Талмуде, трактат Санhедрин (лист 104) имеется широко известный отрывок о «грешных царях Иудеи и Израиля», в список которых не попали ни царь Ахаз, ни царь Амон (последний, среди прочего, внёс идола прямо в Святую Святых Йерусалимского Храма).
«Почему цари Ахаз и Амон не упомянуты среди лишённых Доли в Будущем Мире?", — спрашивает Талмуд. И после недолгого обсуждения талмудические мудрецы приходят как раз к тому, что процитировал р. Меир-Симха, т.е. к утверждению, что “сын удостаивает отца, а отец не удостаивает сына”: царя Ахаза не упомянули “из-за уважения к его сыну — царю Хизкияhу” (большому праведнику), царя Амона — из-за уважения к его праведному сыну царю Йошияhу (в то время как царь Менаше, наоборот, упомянут в списке “лишённых Доли”, поскольку его праведный отец — вышеупомянутый царь Хизкияhу — не мог помочь заслугами сыну).»
Общеизвестно, что и царь Ахаз, и царь Амон были идолопоклонниками. Например, об Амоне сказано (в 21-ой главе Второй Книги Царей): «И служил идолам, которым служил отец его (царь Менаше), и поклонялся им». Тем ни менее, Ахаз и Амон не упоминаются среди прочих грешных царей, поскольку «сын удостаивает отца».
Получается, связь между грешником-идолопоклонником и его потомками всё-таки не рвётся, и несмотря на идолослужение царя Амона, его сын царь Йошияhу всё-таки считался его сыном и защищал его своими заслугами?
Несмотря на сказанное, мы, конечно же, не можем утверждать, что этот хорошо известный отрывок Талмуда опровергает комментарий «Мешех Хохма»: р. Меир-Симха из Двинска, выдающийся комментатор и знаток святых книг, никак не мог «запамятовать», что именно написано в том самом отрывке об «удостаивании отца через сына», который он сам процитировал.
Как же разрешить противоречия, возникающие между Мидрашом и Рамбаном, между Талмудом и р. Меиром-Симхой?
Чтобы отвечать на подобные вопросы, стоит, во-первых, получше познакомиться с раввином, чьи слова кажутся противоречивыми (в данном случае — понять сам подход р. Меира-Симхи из Двинска к толкованию Торы); во-вторых, если возникающих при прочтении проблем несколько, подумать, не связаны ли они друг с другом; и, в-третьих, ещё разок поучить источники, стоящие в основе обсуждаемого утверждения.
Рав Меир-Симха, автор книг «Мешех Хохма» и «Ор самеах» — уроженец Литвы, один из блестящих представителей классической талмудической школы, особо отличался нацеленностью на выведение и изучение Закона (при комментировании недельных глав — в том числе), а также — краткостью.
Видимо, изучая в Сифри Мидраш, выводящий из фразы «грех её на ней», что идолопоклонство отсекает грешника от его детей, р. Меир-Симха поставил перед собой задачу объяснить этот отрывок, что и было сделано со свойственной краткостью и точностью.
Скорее всего, р. Меир-Симха сразу увидел, что высказываемая в Сифри идея не согласуется с другими традиционными подходамик данной проблеме. В частности, видя противоречие между сказанным в Сифри и написанным у Рамбана в комментарии к Второй Заповеди, раввин из Двинска не осветил эту проблему: те, кто хорошо помнят комментарии «первых» мудрецов, поймут, что Рамбан (если писал о передаче греха идолопоклонства на потомков), знал об отрывке Сифри и полагался на что-то другое.
Однако р. Меир-Симха всё-таки указал на несогласие других источников с утверждением Сифри, процитировав противоречащий отрывку Сифри 104-ый лист трактата Санhедрин: согласно идее Сифри сын, «отсечённый от отца», не должен передавать отцу заслуги, а Вавилонский Талмуд утверждает, что это не так: получилось, что выдающийся комментатор и разъяснил Мидраш Сифри, и, при этом, намекнул, что Талмуд с этим Мидрашом не согласен.
В чём же разница подходов традиционных источников?
Изучим фразу, из которой выводится «отсечённость родителя-идолопоклонника от его детей». Это место, как было указано, стих Торы из гл. «Шелах», говорящий об идолопоклоннике:
«Ибо Слово Б-га презрел и заповедь Его отверг, отсечением отсечётся душа та, грех её на ней».
Повторим: в Сифри комментируется кажущаяся избыточной добавка «грех её на ней». Грех — именно на душе грушника, а не на потомстве. Так вот: оказывается оба Талмуда — и Йерусалимский, и Вавилонский — по-другому толкуют это место.
В первом из них (в начале трактата Пеа), выводится из слов «грех её на ней», что хотя грешник умер, грех идолопоклонства остаётся на душе даже после смерти: «грех её на ней» — даже в ином мире.
Во втором (трактат Швуот, лист 13), отсюда же учится, что только пока«грех её на ней» — т.е. до Раскаяния, душа отсекается от народа.
Несмотря на большую разницу в подходах Талмудов (Йерушалми говорит о страшном воздействии идолопоклонства, Бавли — о великой силе Раскаяния), оба главных источника выучивают из слов Торы «грех её на ней» не то, что Мидраш Сифри, т.е. не соглашаются с мнением Сифри, которое уступает по значимости Талмудам — в особенности, Вавилонскому, в соответствие с чьим мнением устанавливается Закон (напомним, что, как правило, одно слово Торы используется для выведения какого-то одного закона или утверждения: или «на ней, а не на потомстве», как в Сифри, или «на ней — пока грех на ней», как в Бавли).
Т.е., и Рамбан, следующий в комментариях за основными талмудическими источниками, естественно противоречит идее, приведённой в Сифри, и р. Меир-Симхо — разъяснивший эту идею, тоже тут же ссылается на отрывок Вавилонского Талмуда, где цари Ахаз и Амон, несмотря на идолослужение, спасаются заслугами сыновей.
Тогда, можно спросить, зачем вообще приводить и разъяснять идею из Сифри, если более авторитетные источники с ней не согласны?
Несмотря на несогласие Талмудов с «отсечённостью отца-идолопоклонника от детей», привести и разобрать оригинальную пугающую идею Сифри безусловно следует. У наших великих мудрецов находится мнение (пусть — не основное), что признание божественности идола оборачивается потерей родственных связей с потомством, из чего мы вновь осознаём тяжесть главного преступления в нашей Традиции. Просто сказав пару слов,простосогласившись с тем, что то-то и то-то, не дай Б-г, является божеством, еврей совершает настолько ужасное деяние, что даже (согласно трактовке Мидраша Сифри) перестаёт быть отцом собственных детей…
Источники: breslev.co.il; toldot.ru

Friday, September 9, 2016

Недельная глава Шофтим

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

Сорок дней от 1-го элуля до Йом-Кипура - это дни особого благоволения Всевышнего. Конечно, Он принимает чистосердечное раскаяние человека в любой день года, но в течение этих сорока дней Всевышний проявляет особую милость и сострадание к грешникам. Дни эти приобрели свой особый характер с тех пор, как в рош-ходеш месяца элуль Моше-рабейну поднялся на гору Синай, чтобы получить от Всевышнего новые Скрижали (см. Шмот, гл. 34), провел там сорок дней и вернулся 10-го тишрей, неся сынам Израиля полное прощение Всевышнего. Именно тогда 10-е число месяца тишрей стало Днем всепрощения. Начиная с 1-го элуля и по 28-е элуля включительно после молитвы "Шахарит" принято трубить в шофар. Происхождение этого обычая таково: когда Моше-рабейну поднялся 1-го элуля на гору Синай, обещав вернуться через сорок дней, в стане сынов Израиля каждый день трубили в шофар, чтобы не ошибиться в счете и знать, сколько дней прошло и сколько осталось - чтобы не повторилась трагическая ошибка, которая привела к греху создания золотого тельца. В наши дни смысл трубления в шофар в течение месяца элуль состоит в том, чтобы напомнить, что приближается Рош-Гашана, День суда, и побудить людей проанализировать свое поведение и совершить тшуву. Звук шофара оказывает особое воздействие на еврейскую душу, пробуждая ее от сна повседневности, как говорит пророк: "Если прозвучит в городе звук шофара, может ли народ не встревожиться?" (Амос, 3:6). 25-е Элуля 25-е Элуля — это день, когда был сотворен мир по мнению рабби Элиэзера, которого мы придерживаемся в том, что касается календарных исчислений. Этот день — первый день сотворения земли и неба — на шесть дней предшествует дню сотворения человека. Ведь именно день, когда был создан Адам, мы называем Рош Гашана — хотя первым днем Творения был другой день, а именно 25-е Элуля. Существует обычай в дни между 25-м Элуля и Рош Гашана читать отрывок из рассказа о Творении, приведенного в Книге Берешит, относящийся к данному дню. Так, 25-го Элуля читают отрывок от начала Книги Берешит до слов: «И был вечер, и было утро: день один». 26-го Элуля читают следующий отрывок вплоть до слов: «И был вечер, и было утро: день второй» — и т.д.

Thursday, September 1, 2016

Месяц Элул

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
Элул — шестой месяц года, если считать месяцы согласно еврейскому обычаю — от Нисана, как сказано в Торе: "Этот месяц для вас — начало месяцев, первый он для вас из месяцев года" (Шмот, 12,1).
Если же отсчитывать месяцы от Тишрей — Элул последний месяц года.
Название Элулу, как и всем другим месяцам, дали евреи,вернувшиеся в Эрец Исраэль из Вавилона, как сказали наши мудрецы: "Названия месяцев прибыли из Вавилона".
Созвездие месяца Элул — Дева. Недаром сказано в Писании: "Вернись, дева Израиля, вернись в эти города свои!" (Йирмеягу,31,20). Ведь Элул — месяц раскаяния и возвращения к Всевышнему.
Новомесячье Элула всегда продолжается два дня. Первый из них — это 30-й день Ава, который всегда является полным месяцем. Сам Элул всегда является неполным месяцем и продолжается 29 дней.
Символы Элула
Первые буквы слов Шир га-ширим — "Я принадлежу возлюбленному моему и возлюбленный мой принадлежит мне" (לי ודודי לדודי אני) — на иврите образуют слово "Элул" (אלול). Ведь именно в этом месяце еврейский народ укрепляется в раскаянии в грехах и приближается к своему возлюбленному — Всевышнему. И сам Он протягивает ему руку и приближает его к Себе.
Все четыре (в оригинале) слова этой фразы заканчиваются на букву י (иуд). Учетверенная гематрия буквы иуд равна сорока, что соответствует сорока дням, предназначенным для раскаяния — дням между новомесячьем Элула и Йом Кипуром.
Следует отметить, что по-арамейски слово Элул того же корня,что и слово, обозначающее поиск или внимательное изучение чего-либо. Так, например, слова Торы: "Чтобы они изучили землю Кнаана" (Бемидбар, 13,1), переводятся на арамейский язык фразой, где слову "изучили" соответствует слово виалелун.Ведь в том и состоит назначение месяца Элул, что в дни его мы всматриваемся всем своим существом в поступки, совершенные в течение года, вспоминаем все свои грехи — чтобы искоренить их из своего сердца и вернуться к Всевышнему.
Источник: chassidus.ru

Недельная глава Рээ

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
Недельная глава «Рээ» («Смотри») содержит пятьдесят четыре заповеди, многие из которых предписаны евреям, когда они живут в Эрец-Исраэль: необходимо уничтожить всех идолов; приносить жертвы только в Храме; не подражать обрядам язычников; не есть маасер шени вне Иерусалима; не требовать возвращения долгов по истечении года шмита и др. Глава еще раз напоминает о видах животных, которые разрешены и запрещены в пищу, требует резать скот по правилам и строго соблюдать законы о чистой и нечистой пище. Среди заповедей, содержащихся в этой главе, есть такой приказ: не допускать, чтобы люди, живущие рядом с нами, бедствовали. Мы должны поддерживать их как только можем.
Не слушайте лжепророков
«Если восстанет в среде твоей пророк или сновидец…» Имеется в виду человек, выдающий себя за пророка и утверждающий: «Всевышний говорил со мной наяву, и я – пророк, посланный к вам, чтобы вы поступили так-то и так-то».
Возможно, Тора намекает здесь на истинное явление. Ведь есть немногие люди, обладающие пророческим даром, с помощью которого они узнают будущее. Однако они сами не понимают, откуда приходит к ним это знание. Подобного человека в уединении посещает некий дух, сообщающий ему, что некое событие в будущем обернется таким-то образом.
Философы называют такого человека «оракулом», но и они не знают причину подобного явления, хотя все очевидцы убеждаются в его истинности. Возможно, утонченная душа такого человека соединяется с Высшим Разумом и направляется им. Такой человек называется נָבִיא (нави  пророк), поскольку он пророчествует (מיתנבא митнабэ), и предсказанные им знамения сбываются.
Источники: beerot.ru; breslev.co.il